) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9 ; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8 ; Ис. 58, 6-7).
В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16 ; Лев. 25, 35 ; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17 ; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17 ; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15 ; 2 Мак. 8, 28);поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13 ; 31, 16-17 ; Притч. 31, 8 и др.);оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29 ; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6 ; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) илибеспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37 ; Втор. 15, 7-11).
Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11 ; Исх. 22, 25-27 ; Лев. 25, 35-37 ; Втор. 23, 20).
Милосердие в Новом Завете
«Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35) — говорит Господь.
Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40).
Социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит(Лк. 10, 30-37).
В. Бакшеев. Милостыня. 1918 г.
В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, <…> не завидует, <…> не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7).
Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. <…> Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» ().
О душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»).
Виды служения
Принять участие в организованной социальной работе Церкви может каждый. В настоящее время различаются следующие виды такого участия:
- Координатор социальной деятельности (помощник благочинного, помощник настоятеля храма) — клирик или мирянин, являющийся штатным сотрудником церковного института, который занимается координацией диаконической деятельности, а также организацией социальных проектов.
- Сотрудник церковного социального учреждения (детского дома, приюта, богадельни, благотворительной столовой и т.д.), для которого церковная социальная работа является основным родом профессиональной деятельности.
- Сестра милосердия — член сестричества, то есть руководимого духовником объединения женщин, желающих в той или иной мере посвятить себя служению милосердия. Сестра милосердия может нести свое служение в свободное от основной работы время, или же находиться в штате церковного социального или медицинского учреждения. (Мужчины также могут принимать участие в деятельности сестричеств)
- Доброволец (волонтер) — человек, в свободное время принимающий на безвозмездной основе личное участие в социальной церковной деятельности. Для выполнения добровольческой работы от волонтера, как правило, не требуется специальной квалификации, за исключением некоторых видов помощи, для оказания которой надо пройти специальное обучение.
- Жертвователь — священнослужитель или мирянин, материально участвующий в обеспечении церковного социального служения. Пожертвования могут быть как крупными, так и небольшими, регулярными или разовыми.
- Член попечительского совета при социальном учреждении(церковных, государственных и иных) — лицо, оказывающее помощь в работе социального учреждения на основе взятых на себя обязательств, в том числе посредством наблюдения за условиями жизни подопечных.
Для организации социальной деятельности могут создаваться богадельни для престарелых и инвалидов, детские дома для сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, благотворительные столовые, приюты для бездомных, социальные гостиницы для лиц, пострадавших в чрезвычайных ситуациях или попавших в иные трудные обстоятельства, включая одиноких беременных женщин и матерей-одиночек, центры по реабилитации подростков, вступивших в конфликт с законом, центры по реабилитации лиц, освободившихся из заключения, реабилитационные центры для страдающих от наркотической или алкогольной зависимости, центры поддержки семьи, медицинские учреждения (больницы, диагностические центры, хосписы и др.) и т.д.
Социальная деятельность может быть весьма различной: это поддержка, укрепление и защита семьи, помощь старикам, инвалидам, людям, страдающим тяжелыми заболеваниями, бездомным, детям-сиротам и детям, оставшимся без попечения родителей, заключенным или освобождающимся из заключения, ВИЧ-инфицированным, малоимущим, погорельцам, мигрантам, семьям, потерявшим кормильца, людям, попавшим в иные трудные обстоятельства, лицам, страдающим наркотической или алкогольной зависимостью, а также другим людям, нуждающимся в помощи.
Она может быть медицинской, реабилитационной, социальной, психологической, консультационной, духовной, а также материальной, включая финансовую поддержку, сбор и распределение продуктов, вещей и медикаментов.
В делах милосердия и благотворительности Церковь может сотрудничать с органами власти и местного самоупраления, благотворительными и иными общественными организациями и объединениями граждан, представителями традиционных религий и конфессий, политическими партиями, профсоюзами, деловым сообществом.
Однако такое сотрудничество принципиально невозможно с представителями псевдорелигиозных и оккультных групп, преступными, экстремистскими или дискредитировавшими себя организациями, а также с теми религиозными сообществами, которые стремятся использовать социальную работу совместно с православными в целях прозелитизма.
Церковная социальная деятельность не может порождать иждивенчество. Совершая дела милосердия, православные христиане должны проявлять рассудительность. Нуждающемуся необходимо не только выделять материальные средства, но и помогать в поиске правильного жизненного пути, в преодолении греховных пристрастий, а также в налаживании связей с профильными государственными службами, ибо социальное служение Церкви не должно подменять собой ответственность государства в социальной сфере.
- Кто мы и где мы
- Документы
- Новости
- Статьи
- Фотогалерея
Статьи
Доклад епископа Орехово-Зуевского Пантелеимона на пленарном заседании Первой региональной конференции по церковному социальному служению «Новая эра милосердия»
Церковное социальное служение имеет свои особенности, которые отличают его оттого, что называют социальным служением в нашем обществе, в учебных заведениях. Я смотрел учебники по социальной работе для студентов вузов, где подготавливают таких людей. И хотелось бы сказать об этих особенностях, чтобы не потеряться, чтобы сохранить свою идентичность. Сейчас при входе в зал я встретил молодых людей с музыкальными инструментами, спросил у них: «У вас, что здесь концерт?» Ответили, что нет, была служба здесь. Мы, говорят, баптисты. У них тоже социальное служение, у баптистов. Социальное служение есть у мусульман, наверное. У них более крепкие семьи и социальное служение не так востребовано как в нашей стране, где семьи разрушаются. Говорить об особенностях нашего социального служения все-таки нужно.
Очень важно понять, для чего же это делаем мы, какая цель? Какой должна быть форма этой деятельности. Мы должны сохранять свою верность Христу и сохранять верность православному преданию. И поэтому наше социальное служение нечто совсем иное, отличное от того, что сейчас совершается в нашем государстве. И вот об этих четырех особенностях я хотел бы вам сказать.
1) Первая особенность нашего с вами служения это то, что это служение любви, со всеми вытекающими от сюда последствиями. Нельзя совершать это служение, не имея любви. Можно делать его, не имея чувств любви. Трудно иметь эти чувства к бездомному, который как-то не похож немножко на нас с вами. Трудно иметь эти чувства к ребенку, который родился уродом, трудно иметь эти чувства к людям, которые совершили какое-то страшное преступление. Но, конечно, любовь - это не просто чувство, любовь - это слово объемлет очень много важных для нас с вами вещей. Будем говорить о вечном смысле этого слова, который известен нам с вами.
Любовь - это БОГ. И это служение должно иметь все оттенки любви, должно иметь всю глубину любви, должно обязательно иметь радость любви. Должно иметь ту верность, которая есть в любви. Должно иметь своей целью, не просто совершить какие-то действия, не просто осуществить какие-то наши с вами планы, не просто сделать то, что нам кажется важным. Любовь, которая есть БОГ, явление любви в мире - вот что есть такое церковное социальное служение. Любовь - это когда другой человек, каким бы он не был, является для нас радостью. Той радостью, какой он был для преподобного Серафима Саровского. Каждому человеку, приходящему к нему, он говорил: «Радость моя, Христос Воскресе!» Не лицемерил и не лукавил. Это мы с вами вместо того, чтобы быть православными, стараемся выглядеть таковыми. И, поэтому, в православной жизни, конечно, много фарисейства, лукавства, такого не было конечно у святых. У преподобного каждый был радостью. И нам нужно научиться эту радость знать, чувствовать. Чтобы это было не просто вынужденное служение, как это делают иногда медсестры в больнице, у которых не остается уже любви. Они приходят на работу, стараются что-то сделать, но не имеют этой любви.
У нас должно быть понимание того, что человек, к которому мы с вами обращены в нашей деятельности, что человек этот - это образ Божий. Образ Господа нашего Иисуса Христа. Человек носит на себе образ того, кто воплотился на нашей земле, стал нашим учителем, нашим Господом. И служа этому человеку - мы служим самому Иисусу Христу. Это мы должны помнить и искать эту радость, радость, которая одна только является целью человеческой жизни.
Гедонизм - это страшная, конечно, философия. И современное общество, которое ищет удовольствия, придет к страшному концу. Но радость, конечно, - это цель человеческой жизни. Господь хочет отдать эту радость, этой радости научить. И поэтому, совершая это служение, мы должны научиться радоваться тем людям, которым мы с вами помогаем. В не зависимости от их внешнего вида, в не зависимости от преступлений совершенных ими, от того какой они национальности, веры, знакомы они нам или не знакомы.
Радость должна быть обязательно, надо искать эту радость. Вот это служение будет служением именно любви. Мне кажется это самое главное, если этого не будет, если это уйдет, если мы об этом забудем с вами, то это служение не будет по-настоящему церковным. Тогда оно не поможет, а помешает прийти людям в церковь. Тогда наше служение станет стеной, препятствием для человека, он не увидит за этим любви, которая должна быть. Конечно же, если это служение - любовь, то мы тоже должны любить друг друга. Мы должны учиться этой любви. Я думаю, что Москва должна помогать всем другим регионам, поскольку в Москве мы живем лучше, чем вы, у нас больше денег, больше еды, больше одежды, больше комфортных условий жизни. Поэтому мы каемся. Мы мало помогаем, мало что-то делаем для вас. Конечно, мы должны делиться, даже бандиты делятся друг с другом, у них такой закон. Тем более мы христиане должны это делать! Эта любовь должна нас связывать с вами. И наше собрание должно быть не просто теоретической какой-то конференцией, некой галочкой в отчете. Не просто неким мероприятием, а должно быть собранием, где тоже присутствует Христос, где есть любовь.
2) Вторая особенность. Она немножко такая трудная и не всеми может быть правильно понята.
Совершая социальное служение, в отличие от безбожников и коммунистов, мы должны помнить, что этот мир, в котором мы живем - обречен. Мы должны помнить, что каждый человек, который рождается в этот мир, умрет. Мы должны помнить, что каждый человек, пришедший в этот мир, будет страдать. Мы должны помнить, что не сможем всем помочь, мы не сможем окончательно устранить ту несправедливость, которая есть в мире. Мир идет к своему концу, любовь иссякает. Уходит.
Без этой памяти, без этого знания, мы можем стать благодушными деятелями, о чем- то мечтать, потом разочаровываться от того, что ничего у нас не получается. Ничего и не должно получиться в этом мире, не надо обольщаться. Не надо думать, что вот собрались мы вместе и теперь во всех епархиях начнется работа. Не будет этого ничего, не обольщайтесь. Не потому что вы плохие, не потому что нет денег или нет людей, а потому что мир, в котором мы живем, в нем действует грех, действует зло. И чтобы обессилить это зло, нужно принести себя в жертву.
Господь, когда пришел на землю, Он же не устроил никаких социальных институтов. Он собирался с апостолами, помогал тем, кто к Нему приходил. Сам никому не отказывал, Сам исцелял больных, был Любовью. Умер на кресте. Те люди распяли Его на кресте. Не нужно думать, что наше общество разделит с нами наши идеи. Я думаю, что наша деятельность обречена на поражение. Мы не можем победить зло, мы можем умереть со Христом, мы можем жертвовать собой, можем сострадать и сочувствовать людям. И самое главное, что мы можем - мы можем этим людям помочь понять тайну страдания. Получается противоречие: с одной стороны мы стараемся, чтобы страданий было меньше, и в тоже время должны помочь им понять тайну страдания. Это не я придумал, мне об этом говорил о. Иоанн Крестьянкин, когда мы были у него с директором нашего училища, он сказал, что задача сестры милосердия помочь больным полюбить свою болезнь.
Не лишать его сочувствия и сострадания, а если мы готовы сами сострадать, то наша любовь и милосердие помогут людям переносить страдания. Мы не сможем облегчить все страдания на земле, но мы можем помочь людям узнать о страданиях Христа. Мы можем согреть сердца любовью, и тогда никакое страдание не будет им страшно, в этом отличие церковного социального служения, которое отличает его от социальной работы государства, скажем. От тех программ, которые принимает государство. Если это забудем, то мы или отречемся от Бога, думая, что здесь можно устроить рай. Или откажемся от своего дела, будем нести как тяжкое бремя, безрадостно.
3) Третья особенность - мне кажется, тоже очень важная и если мы о ней не будем помнить, ничего у нас не получится. В церкви есть разные служения. Есть служение певчего - у человека хороший голос, он поет на клиросе. Это замечательное служение. Потому что если в храме можно закрыть глаза, то нельзя заткнуть уши. Если хор плохо поет, невозможно молиться, хочется уйти в другое какое-то место. Поэтому, это служение очень важно. Есть служение священника. Это наше такое особенное служение. У кого-то есть дар слова, он может говорить замечательно.
Но есть служение - общее для всех христиан. Вот сегодня была Литургия, на которой не все вы, к сожалению, причащались. Но Литургия - это общее дело. И таким же служением является служение милосердия, если в этом служении не будут участвовать все члены церкви, оно будет неполным. В этом служении должны участвовать не просто социальные работники, не только сестры милосердия, не только дьякона. Наша задача объяснить всем, что это служение, как и служение Евхаристии на Литургии - общее. Как есть главная заповедь о любви к Богу, которую мы исполняем, вместе собираясь на Литургии, так и заповедь о любви к людям должна совершаться совместно. Вместе.
Были времена, когда это нельзя было делать вместе, когда каждый должен был делать в одиночку, когда в лагерях помогали своим собратьям заключенным. Была такая святая Татьяна, которая собирала посылки в тюрьмы священникам, писала письма, утешала. Такое замечательное служение у нее было.
Сейчас мы можем это делать все вместе, всей церковью. Приучать детей к этому служению. Нужно подвигать батюшек на это, к сожалению, не все находят на это время. Сестры милосердия, например, спрашивают: как уговорить батюшку прийти в больницу. Упросить, умолить, настоять, намекнуть на архиерея, объяснить. Если батюшка придет - принять с любовь, угостить, батюшки тоже нуждаются во внимании. Батюшка спешит, нужно ему объяснить, что это за человек, например: человек, что лежит на койке - ветеран войны или женщина замечательная и т.д. Чтоб он увидел личность в этом человеке. Помочь ему.
Сам Патриарх Кирилл в этом служении участвует. В прошлом году на Пасху он был у бездомных , в этом - был у детей-инвалидов . И уделяет этому много времени. Поэтому в нашей епархии так много социальных начинаний.
Не нужно думать так: вот социальный работник, пусть занимается. Нет, это только маленькая часть. всех людей, всех прихожан нужно к этому подключать. Есть разные формы для этого. Есть у нас такая форма - мы собираем людей, которые готовы жертвовать часть своих денег. И те, кто жертвует сотую часть, называем Друзьями милосердия и с их помощью мы сейчас собираем полтора миллиона в месяц. И люди готовы жертвовать, готовы в этом участвовать. Если не может человек давать деньги, не может сам помочь, он может молиться о нас, о тех нуждающихся, которым мы с вами помогаем. Это дело всей церкви, а не только социальных работников или сестер милосердия.
Страдание есть страшная реальность мира, в котором мы живем, реальность, которая по своей убедительности, может быть, превосходит все другие реалии этого мира. Мы знаем первопричину страдания - это грех. Страдание попущено Богом как следствие греха. В то же самое время Господь не хочет, чтобы страдали существа, созданные для радости, для общения с Ним. Господь заповедует Своим ученикам сострадать, милосердствовать, сожалеть, любить всех тех, кто находится в страдании. Евангелие показывает нам множество таких примеров. Сам Господь никогда не оставался безучастным к просьбам, с которыми обращались к Нему несчастные люди, и Своим ученикам заповедал любить людей, живущих рядом с ними, и помогать им в нуждах.
Сострадание чужому горю, чужому несчастью - дело каждого христианина. Но, кроме того, в Церкви всегда было особое служение, были люди, которые занимались организацией этого служения. Когда в первой христианской общине выходцы из эллинистических стран стали роптать, что вдовицы их в пренебрежении при раздаче потребностей (Деян. 6, 1-7), тогда были выбраны семь диаконов, чтобы «пещись о столах». Это было особое социальное служение, как мы бы сейчас сказали.
Это служение продолжалось в Церкви и в дальнейшем. Им занимались не только мужчины, не только диаконы, но и женщины - диакониссы, причем специально поставленные, рукоположенные для этого. Они помогали священнику при совершении треб и, кроме того, занимались социальным служением.
К сожалению, в ХХ веке в России это делание милосердия, которое всегда было присуще Православной Церкви, прервалось, и не по внутренним причинам, а вследствие тяжкого внешнего гонения. Но вот уже более 15 лет Церковь свободна и имеет возможность возобновить свое социальное служение.
Прежде чем говорить о современных формах социального служения в Церкви, следует сказать о том, что мы с вами должны прежде всего пробуждать и укреплять во всех членах Церкви желание служить ближнему. Нужно не только заботиться об организации этого служения, но и обязательно стараться пробудить в людях чувства сострадания и жалости. Оно не так легко появляется, особенно у молодых людей. На примере нашего училища мы видим, что 14-15-летние девочки не всегда легко располагаются к состраданию. Сами они не страдали может быть никогда, не переживали трудных жизненных ситуаций и не всегда могут откликнуться на чужое страдание. Бывает и наоборот: страшные испытания, перенесенные нашими детьми-сиротами, ожесточают их сердца и мешают им стать такими, какими мы хотели бы их видеть.
Случается, что человек, начав служение ближнему из добрых, хороших побуждений, впоследствии теряет это чувство любви и сострадания - потому ли, что делает это неверно или не совсем верно, или потому, что чрезмерно занимается этим, берет на себя крест не по силам. Хорошее, доброе начало оказывается с плохим концом - человек превращается в обычного администратора, организатора. Когда это служение становится просто работой, за которую платят деньги, первоначальный импульс любви и жалости в человеке теряется, иссякает.
Вся наша работа должна проистекать из желание послужить ближнему, из желания быть сострадательным, милосердным. К сожалению, иногда бывает так, что сестры, окончившие училище и проработавшие в больнице несколько лет, теряют свое первоначальное устремление, с которым они пришли к нам. Придешь к ним в отделение, спросишь: «Как тут у вас дела?» И слышишь в ответ: «Слава Богу, сегодня отдыхаем, ни одного больного не привезли». Так обычно говорят сестры, работающие за деньги: хочется поменьше сделать и побольше заработать. Если так говорит сестра, которая пришла сюда для того, чтобы послужить спасению своей души, чтобы этим служением смягчить свою душу, то делается очень и очень горько.
Мы всегда должны быть внимательными к себе и следить за собой, чтобы не потерять ту цель, ради которой это дело начали. Это, мне кажется, самое главное.
Сейчас мы будем говорить об организации социального служения, о вещах важных, конечно, в практическом смысле. Но все-таки нужно помнить, что если есть милосердие, если есть любовь, то сам Дух Святой будет организовывать, будет направлять, и Господь будет устраивать, помогать. Если мы создадим какую-нибудь организацию, подобную государственной, наладим работу, может быть, сделаем лучше, чем сделано сейчас в стране, - но забудем о цели, то вместо служения любви образуется неживая структура.
Как же можно укрепиться и удержаться на этом пути, как можно остаться верным тому призыву, который каждый из нас услышал в своей душе? Мне кажется, для этого необходимо помнить о Боге, иметь перед глазами образ Христа, участвовать в церковных таинствах, читать Евангелие, святых отцов, молиться и быть внимательным к тому, что происходит в душе. Если там появляются какие-то нехорошие чувства, если сердце начинает каменеть, ожесточаться, появляется равнодушие, надо в этом каяться и просить Бога, чтобы Он Своей благодатью смягчил ожесточающееся сердце.
Неправильно выполняемое дело не помогает приобрести благодать - дар Святого Духа; наоборот, бывает, теряется и то, что было. Усталость и чрезмерные труды разрушают душевное устроение, человек отходит от Церкви и начинает гордиться, тщеславиться своим служением, выставляя его напоказ, забывая о том, что Господь заповедал всякую милостыню творить втайне. Результат бывает иногда страшный и печальный. Надо стараться всеми силами сохранить тот маленький огонек любви и сострадания, который горит в сердце.
Если говорить об организации социального служения, то можно эту работу условно подразделить на следующие формы. Первое - это служение, которое Церковь совершает внутри себя самой как церковной общины. Это помощь тем людям, которые работают в общине: больным, престарелым, одиноким, неполным и многодетным семьям внутри самой церковной общины. Об этом ни в коем случае нельзя забывать. Очень часто наша социальная активность оказывается обращенной вовне, а в это время в самих приходах остаются люди, которые нуждаются в помощи. У нас даже бывают сестры, которые, чрезмерно усердствуя, забывают своих детей, мужей, родителей. Забывают их, начиная ухаживать за другими, посещая больницы, а собственные дети остаются сиротами, мужья - вдовцами при живых женах, матери и отцы оказываются лишенными дочерней и сыновней ласки и утешения.
Работу внутри церковной общины надо обязательно организовывать. Внутри каждой общины кто-то должен заниматься этим специально. Конечно, священник должен этой работой руководить, но он не может целиком посвятить себя этому служению, у него есть другие обязанности. Диаконское служение тоже несколько изменилось. Сейчас диакон помогает священнику во время богослужения в храме. Кроме священника и диакона должны быть еще какие-то люди, которые могут и должны знать нужды прихожан и помогать им. Мы должны быть очень внимательны друг к другу, потому что это и есть проявление нашей любви, к которой нас призывает Господь. А то бывает даже, что какие-нибудь другие структуры в нашем обществе проявляют большее милосердие к своим членам, чем православные христиане друг ко другу. Бывая в больницах, вы, наверное, видели, как заботятся о каком-нибудь подстреленном члене мафиозной группировки его товарищи. Друзья по банде приезжают в огромных количествах, врачам, сестрам делают дорогие подарки, спрашивают, какие необходимы лекарства, продукты... А когда кто-то из наших общин, наших приходов попадает в больницу, то мы не всегда и знаем об этом. Мне кажется, что первая наша задача - это работа внутри прихода. Мы должны быть заботливы, внимательны друг к другу, и учить этому наших прихожан и членов наших сестричеств.
Следующая важная форма работы - социальное служение, обращенное вовне, - участие в работе государственных структур и создание собственных, для помощи всем нуждающимся. Эта работа тоже очень трудная. Если мы организуем какую-то структуру, в которую попадают и неверующие, нецерковные люди, то возникает опасность, с одной стороны, навязывания им своих взглядов, а с другой - полного невнимания к их духовным нуждам.
У нас в больнице есть такие отделения, где большинство больных - тяжелые. Наши сестры милосердия, работая в государственной больнице, не всегда могут преодолеть сложившиеся стереотипы и спросить даже у умирающего, верит ли он в Бога, не нужно ли позвать к нему священника для напутствия. Мне кажется, что, занимаясь социальной работой в больнице, мы должны думать не только о медицинской помощи, но и о душах людей. Здесь нужно найти золотую середину. Православная сестра не должна допустить, чтобы находящиеся на нашем попечении люди оставляли этот мир без исповеди и причастия. Более того, нужно уметь сделать так, чтобы всякая болезнь (ведь болезнь - это посещение Божие) не только была бы исцелена, но и послужила человеку поводом вспомнить о своих грехах и обратиться к Богу. Конечно, делать это нужно тактично, под руководством священника.
Есть еще одна трудность - взаимодействие с разными государственными структурами. Оно не всегда бывает легким. Приходится балансировать между двумя крайностями: либо совершенно раствориться в государственной структуре и уподобиться тем людям, которые в ней работают, либо этой структуре себя противопоставить и в конце концов быть отторгнутым ею. Если мы не будем в чем-то едины с людьми, которые с нами работают, то они не будут нас принимать и останутся недовольными нашей работой. Конфликты с ними, постоянное противостояние, конечно, недопустимы.
Внешнее направление социальной работы может иметь разные формы. Это и создание своих собственных структур - приютов, богаделен, и сотрудничество с государственными органами, и организация внутри них каких-то своих учреждений, - вариантов здесь может быть очень много. В нашей общине мы создали училище сестер милосердия с помощью государства, в нем работают православные люди, и директор у нас - православный. Есть сейчас и приюты - детские дома, где директорами являются священники. Там тоже возникают разные трудности, но зато эти дома имеют государственное финансирование, дети по достижении совершеннолетия обеспечиваются жильем с помощью государства.
Кому мы можем помочь в современном обществе, и кто больше всего нуждается в нашей помощи? Поле для деятельности достаточно широкое, потому что сейчас государственная социальная работа практически не устроена. Социализм кончился, состоялся переход к какому-то другому типу общества. Те формы заботы о человеке, которыми мы гордились при социализме, разрушены. Это время прошло. В наше время Церкви предоставлено огромное поле для социальной деятельности.
В храме во имя святого благоверного царевича Димитрия, как и во многих храмах Москвы, мы помогаем тем людям, которые к нам обращаются за помощью. Для этого у нас есть специальная дежурная сестра, которая занимается всякими нуждами и просьбами всех приходящих. Просьбы бывают самыми разными: кому-то нужны деньги на проезд или одежда, кого-то нужно устроить в больницу, у других есть еще какие-то вопросы. Было бы очень хорошо, если бы такие службы были при каждом храме.
В основном в храм приходят бомжи - за едой. Среди них мало таких, кто по-настоящему нуждается в помощи. Они просто не хотят работать и ведут жизнь невероятно тяжелую. Если их только кормить, то есть поощрять тот образ жизни, который они ведут, это будет для них губительно. Надо помочь им из этого положения выбраться. Нужны дома трудолюбия, куда им следует помочь устроиться.
Церковь занимается раздачей гуманитарной помощи. Правда, сейчас ее поток сильно сократился. Первый опыт раздачи гуманитарной помощи у нас был неудачный - с давкой в очереди, взаимными обидами. Теперь мы оказываем помощь определенным категориям нуждающихся: например, всем прихожанам, а если в больницу, то во все отделения.
Я уже говорил о необходимости помощи многодетным, больным и престарелым внутри самого прихода. У православных христиан, в отличие от неверующих, часто бывают большие семьи, но они не всегда справляются с воспитанием детей. Мужчины в ХХ веке, к сожалению, стали менее мужественными, менее активными, что ослабляет семьи, особенно многодетные. Поэтому помощь таким семьям должна быть нашей задачей. Этой помощью могут заниматься незамужние молодые девушки. В многодетных семьях они приобретут опыт ухода за детьми.
Специфические проблемы возникают в больницах, например, при организации работы добровольных помощников. Нужно очень внимательно смотреть за тем, чтобы в больницы не попали люди, могущие причинить вред больным и дискредитировать Церковь. Так, например, в Англии таких людей отбирают очень тщательно. С ними обязательно беседуют, выясняют причину, по которой они решили помогать больным. Если причина - личное горе, то их не всегда допускают к этому служению. Работа с помощниками должна проводиться очень серьезно. Если мы хотим, чтобы штат добровольных помощников не сокращался, а увеличивался, то с этими людьми нужно обязательно работать. Их нужно учить, организовывать, при необходимости оказывать психологическую помощь и при возможности - поощрять.
Кроме того, в больницах у нас есть сестры, которые помогают священнику при совершении треб. Работа тоже очень сложная, потому что больные часто потребительски, несерьезно относятся к таинствам. Будучи здоровыми, они не находили времени посетить храм. Здесь же, в больнице, священник приходит к ним сам с предложением исповедаться и причаститься. Больной спрашивает: «Сколько стоит?» - «Нисколько». - «Очень хорошо, я исповедаюсь, причащусь, вреда-то от этого не будет, может, поможет». Священник для них является кем-то вроде экстрасенса, целителя. Такое отношение к таинству и его совершителю поощрять, конечно, нельзя. Поэтому мы исповедуем, как правило, всех, кто хочет, а причащаем только тех, что тяжело болен; если же человек собирается выписываться из больницы через день-два, и если он ранее никогда не причащался, то мы его, исповедовав, обязательно стараемся направить в храм. То, что легко дается, мало ценится. Нужно, чтобы человек относился к таинству благоговейно.
Работа требных сестер особая, для нее нужно подбирать людей общительных, могущих рассказать о вере, о Церкви, о таинствах.
Очень важной стороной деятельности Церкви является работа с бездомными детьми - их сейчас очень много. Эти дети очень сложные. У них, как правило, извращенные представления о цели и смысле жизни. В современных интернатах концепция воспитания таких детей отсутствует - старая система нравственных ценностей разрушена, новой не создано. Мы должны дать детям-сиротам понимание того, что и у них есть Отец Небесный, Который может восполнить их сиротство.
Важной и специфической формой социального служения является патронаж на дому. Патронажная сестра чаще всего работает с больным один на один. Эту работу необходимо тщательно контролировать, сестер надо учить особым навыкам, регулярно проводить с ними занятия, беседы.
Отдельный разговор - о наркоманах и алкоголиках. Даже не знаю, какую часть из них можно вернуть к нормальной жизни. Эта задача стоит перед Церковью, но должным образом пока не решается. Снять физическую зависимость от алкоголя, наркотиков не так трудно. Но зависимость психологическая гораздо сильнее, преодолеть ее очень трудно. Мне представляется, что Церковь могла бы помочь этим людям, организовывая для них какие-то приходы, общины, вырывающие их из прежнего круга общения.
Работа с заключенными - также форма социальной активности Церкви. Об этой работе, наверное, нужно говорить особо. Многие приходы сейчас ведут переписку с заключенными, отправляют им книги, посылки. К сожалению, эта работа не координируется.
В своей краткой статье я перечислил основные формы социального служения Церкви. Остается только подчеркнуть, что в наше время, при отсутствии в нашей стране налаженной системы социального обеспечения, социальная работа Церкви очень важна. Она является не только помощью государству, но и проповедью христианской любви. Проповедью не словесной - сегодня хорошие слова умеют говорить все, и им уже не верят. Помогая нуждающимся, мы показываем нашу веру из наших дел (Иак. 2, 18), что является самой лучшей проповедью. Многие люди, которым мы помогаем, в конце концов говорят, что в лице наших сестер они увидели образ совсем других людей, совсем другой жизни, они поняли, что и в нашем жестоком, бездуховном мире можно жить совершенно иначе. Многие из этих людей становятся членами Церкви.
Последнее, о чем я хочу сказать, это о цели всей нашей работы. Как вы знаете, целью всякого служения в Церкви, всякого доброделания является стяжание даров Духа Святого. Очень важно, чтобы, занимаясь многочисленными делами христианского милосердия, мы не забыли, что самое главное для нас - стяжание Духа Святого. Важно, чтобы эта работа делала нас лучше, учила любви, укрепляла веру.
По словам аввы Дорофея, разумно помогает больному тот, кто занимается этим для того, чтобы смягчить свое сердце, приобрести милосердие. Не для наград, не для выгоды, не для денег и не для славы, не для того, чтобы устроить рай на земле, - вы сами знаете, что, как бы мы ни старались, нам не удастся отереть слезы всех тех, кто страдает в этой жизни. Наша задача - стяжать благодатные дары Духа, сделать наше сердце другим, наполнить его христианской любовью ко всем тем, кто нас окружает. И чем больше будет в нас этой любви, тем больше благодать Божия будет содействовать нашему делу.
Благодарим редакции журналов «Церковь и время» и «Нескучный сад»
за содействие в подготовке материалов.
В языках современных обществ такие слова, как «милосердие» и «благотворительность» постепенно уходят из активного словоупотребления и приобретают несколько архаический оттенок. И не только потому, что мир становится жестче… Причина также и в том, что благотворительность и милосердие нередко становятся лукавыми мотивами в международных политических и экономических хитросплетениях.
Раз и навсегда сказанное Премудрым Екклесиастом слово о милосердии призывает нас к осторожности и внимательности. «Многие хвалят человека за милосердие, - свидетельствует премудрый царь Соломон, - но правдивого человека кто находит?» (Притч. 20: 6).
Понятие о милосердии в Священном Писании и
святоотеческом предании
Что же говорит нам Священное Писание, где в книгах Ветхого и Нового Завета эти лексемы встречаются в разных вариациях около трехсот раз?
Милосердие понимается:
Во-первых, как форма непосредственного общения человека с Богом: «Обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии», - говорит Творец устами пророка Осии (Ос. 2: 19);
Во-вторых, как образ жизни через подражание Божественному милосердию: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36), - заповедует Господь наш Иисус Христос;
В-третьих, как спасительный подвиг избавления от грехов: «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой», - свидетельствует пророк Даниил (Дан. 4: 24).
Правда как свидетельство чистой совести, справедливый суд как показатель нравственности общества, благость власти, взаимное милосердие как залог равенства людей друг перед другом и перед Богом: вот библейские основы для процветания народов и человеческого сообщества в целом.
Иными словами, эти основы заключают в себе социально-политическую мудрость для мира людей. Этот логический круг замыкается словами апостола Иакова о том, что «мудрость, сходящая свыше… полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 17).
Такого рода мудрость благотворна и для отдельного человека, и для целого народа: «Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою» (Притч. 11: 17). Творец прямо и недвусмысленно говорит венцу Своего творения о том, что именно милосердие формирует человека как личность, пред Ним предстоящую, и определяет основной принцип благословенной жизни для каждого народа и для всего мира людей в целом.
Для святителя Иоанна Златоуста († 407) эта истина была настолько прозрачной и ясной, что он учил о милосердии как об отличительном качестве человеческой природы вообще: «Человек более всего должен учиться милосердию, потому что оно-то и делает его человеком… Кто не имеет милосердия, тот перестаёт быть человеком. Оно делает мудрыми… Оно есть признак божества… Итак, по всем этим причинам научимся быть милосердными, а особенно потому, что мы и сами имеем великую нужду в милосердии».
В русской народной речи есть грустный, но очень глубокомысленный исторический совет: «От сумы и от тюрьмы не зарекайся». При всей его кажущейся простоте, это присловье в течение многих веков не только звучит как призыв к осторожности, но и воспринимается в национальной жизни именно как призыв к милосердию.
Это очень важное русское народное качество совпадает с развернутым определением христианского милосердия, которое принадлежит святителю Василию Великому († 379): «Милосердие есть болезнование о страждущих сверх меры их вины и сострадание к ним. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотою и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями. Поскольку и мы некогда были славны в райском состоянии, а по причине падения стали бесславны и унижены, то Бог нас милует, видя, какими мы были и какими мы сделались».
Противоположным состояние - это черствость души, жестокость сердца и озлобленность ума. В Священном Писании они напрямую связываются с духовным упрямством и противлением Богу (Иез. 2: 4; Мк. 16: 14). Мало того, что это состояние мучительно для человека и разрушительно для его личности: оно к тому же искажает человека, развивая в нем эгоизм, лживость, коварство, тщеславие, зависть, вероломность, грубость.
В истории Церкви, христианских народов и особенно - в хрониках миссионерской деятельности восточных и западных христиан при желании можно найти абсолютную закономерность в том, что успешный или трагический результат прямо зависит от следования принципу милосердия или от его забвения.
Словно предвидя трагические ошибки христиан будущих времен, святитель Григорий Богослов († 389) еще в четвертом веке настаивал на том, что милосердие - это закон христианской жизни. «Не думаешь ли ты, что человеколюбие есть для тебя не необходимость, а дело произвола, - не закон, а совет?», - строго вопрошает он и нас, христиан третьего тысячелетия от Рождества Христова.
Два вида милосердия
На христианском Востоке издавна различают два вида милосердия - телесное и духовное.
Дела милости, которая оказывается телу, - накормить голодного, одеть нагого или имеющего недостаток в одежде, посетить больного и заключенного, с христианским достоинством погрести тех, кто умер в нищете.
Милость, оказываемая духу, или душе человека - это исправление грешника, по слову апостола Иакова о том, что «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5: 20); это научение истине и добру, это чистосердечный совет и предупреждение об опасности, это утешение в скорбях, искренне прощение, молитвы о других людях.
Две формы милосердия
С древнейших времен в Церкви утвердились две формы милосердия, восходящие к практике Деяний святых Апостолов: индивидуальная и общественная.
Христианин, руководимый чувством сострадания, спешит на помощь нуждающемуся. Это - частная, индивидуальная помощь (Деян. 3: 1–10). Другой вид состоит в том, что несколько людей, вся община или вся Церковь основывают общество и собирают то, чем желают помочь бедным, чтобы из этого общего хранилища оказывать содействие нуждающимся по мере их потребностей и своих возможностей (См.: Деян. 2: 44–45).
Яркие образцы обеих форм милосердия сохранились в церковной письменности. Вспомним жития Мартина Милостивого († ок. 400), Олимпиады диакониссы († ок. 409), Филарета Милостивого († ок. 792), которые были прославлены Церковью за бескорыстное сострадание к людям; вспомним святителя Иоанна Милостивого, архиепископа Александрийского († 619), который в VII веке сумел организовать ежедневное кормление около восьми тысяч человек.
Впрочем, полемика о том, какой из этих форм милосердия следует отдать предпочтение, продолжалась и в XIX веке, пока, наконец, не был окончательно сделан вывод о высоком нравственном значении обоих видов милосердия и соответствующих им форм благотворительности.
Автор пособия «Православное нравственное богословие» протоиерей Иоанн Халколиванов († 1882) так резюмировал итоги дискуссии: «Если бы все христиане вообще и, в частности, бедные были честны, искренни, богобоязненны и расположены к одному доброму и благочестивому, то надлежало бы предпочесть благотворительность индивидуальную, ибо она, как не связанная никакими… правилами и формами представляет для бедных ничем не заменимое свойство - иметь вовремя нужную помощь.
Но поскольку опыт показывает, что не у всех бедных людей и не всегда можно найти добрые христианские качества, и напротив, многие из них злоупотребляют милосердием, предаваясь праздности, тунеядству и разным порокам, то во избежание этого зла и для его прекращения следует предпочесть общественную благотворительность».
О традиционных видах милосердия и благотворительности говорится и в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви: «Заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о людях, которые по различным причинам не могут сами себе зарабатывать на жизнь… и делиться с ними плодами труда.
…Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, трудоспособный престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств» (13).
Необходимое расположение сердца
Еще древние святые отцы обращали особое внимание на расположение сердца, с которым совершаются дела милосердия, и указывали несколько важных нравственных позиций, с которых деяние становится благим и угодным Богу:
Любая помощь нуждающемуся должна оказываться из собственного имущества, а не из имущества других. Это требование было твердым уже в ветхозаветные времена: «От имений твоих твори милостыню» (Тов. 4: 4), - говорится в книге Товии.
Было бы большим заблуждением полагать, что Бога можно умилостивить из имущества и средств, отнятых у бедных. «Кто приносит жертву от неправедного стяжания, того приношение насмешливое, и дары беззаконных неблагоугодны» (Сир. 34: 18), - учит Иисус, сын Сирахов и к тому прилагает потрясающее сравнение: «Что заколающий на жертву сына пред отцем его, то приносящий жертву из имения бедных» (Сир. 34: 20). Это серьезная духовно-нравственная коллизия, своевременная во все века. Она возникает в обществе тогда, когда внешнее раскаяние совершается без исправления причиненного зла, а показное благочестие - из политического расчета.
Второе важное качество благотворительности состоит в том, что ее нужно осуществлять охотно и без промедления. Для святого апостола Павла только добровольная милость и является благословенной: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7).
«Милостыня является таковою только тогда, - читаем у святителя Иоанна Златоуста, - когда ты подаешь её охотно, щедро; когда ты думаешь, что не даёшь, а сам принимаешь; когда ты признаешь её для себя благодеянием и приобретением, а не потерею. Тот, кто оказывает другому милость, должен радоваться, а не печалиться» (16).
Третье свойство милосердия - бескорыстие. Благодеяние ближнему не ожидает награды и благодарности, и потому совершается без помпезности и рекламы. «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне, - поучает Спаситель. - И Отец твой, видящий тайно, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 3).Тот же Златоустый Константинопольский архиепископ так истолковывает эту заповедь: «Знай, что в тебе живет ветхий греховный человек, который действует в твоих помыслах и пожеланиях. Укрой же от ветхого человека то, что творит в тебе новый человек - твоя совесть, просвещенная светом Евангелия и подкрепляемая духом Божиим. А потому: сделай доброе дело и тотчас же постарайся… забыть о нем».
Четвертое свойство милосердия - нелицеприятие. Оно должно обнимать всех нуждающихся без исключения - христиан и нехристиан, родных и чужих, добрых и злых, друзей и врагов. «Благотворите ненавидящим вас… Да будете сынами Отца вашего Небесного, - говорит Господь, - ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 44–45).
Поступая так, человек оказывает помощь в высшем смысле не столько ближнему, сколько сам себе. Потому что этим он преодолевает себялюбие, которое особенно сильно действует в поврежденной грехом и человеческой природе человека. Себялюбие убивает искренность, и вслед за ней умирает и способность сострадать другому человеку. А в чем нет искреннего сострадания, в том нет ни смысла, ни содержания христианской любви.
Пятое и, я бы сказал, методологически важное свойство благотворительности - это посвящение Богу каждого своего дела. Именно при таком подходе любое благодеяние достигнет своей высшей цели, вне зависимости от того, большое оно или малое. Ведь значимость доброго дела измеряется прежде всего расположением сердца, а никакое доброделание не может быть успешным без обращения к Богу.
«Извольте законом иметь, - строго наставляет нас святитель Феофан, затворник Вышенский († 1894), - всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства и у Бога просить сил на совершение его. Потом, закончив, и благодарение Ему же воздать…» (20).
Впрочем, во все времена люди находили аргументы в оправдание своей бездеятельности в сфере милосердия. Проходили тысячелетия, а эти оправдания всегда были одними и теми же: у нас самих нет излишков; мы - люди не богатые; если всем помогать, так и сам придёшь в нужду; милосердием других многие злоупотребляют; нам надо прежде подумать о своих, а потом уже давать другим… И так далее в меру своего хитроумия.
Прот. Аркадий Шатов
17.05.2010
Миряне как члены церковного организма
Сердцевиной жизни каждого христианина является служение Богу и ближним. Формы и способы такого служения могут быть различны, как различны призвания и дарования людей. Они дополняют друг друга, как члены живого организма. В этом Церковном организме все связаны единой любовью и все служат друг другу и Христу. И как в организме нет ненужных, лишних членов, так и в Церкви не может быть членов ненужных, бездеятельных. Тем более, когда речь идет о самой большой части Церкви – мирянах, народе Божием. И если для священника центр его служения Богу и ближнему – это совершение богослужения, таинств, окормление паствы; если для монаха заповедь о любви к ближнему заключается в молитве за весь мир; то для людей, живущих в миру, как пишет Паисий Святогорец, главное церковное служение – это дела милосердия.
Конечно, дела милосердия – это наше общее дело, как и Евхаристия, как молитва за других. Социальное служение мирян будет возможно только в том случае, если они живут церковной жизнью, являются участниками совершения Евхаристии – словом, осознают себя «царственным священством». К сожалению, многие из тех, кто пришел в Церковь после 70-летних гонений, не успели стать полноценными ее членами: они не понимают смысла церковных таинств, не считают себя участниками богослужений – а лишь «созерцателями»; не знают о том, что могут принимать участие в церковных соборах и т.д. Поэтому сейчас дело священников – помочь мирянам стать полноценными членами Церкви и объяснить им их высокую миссию, сердцевиной которой являются дела милосердия.
Социальная деятельность как служение Христу
Социальная деятельность никогда не была для Церкви самоцелью. Наша цель – не устроить земной рай, накормив всех голодных и одев всех нищих. Эта деятельность – выражение сострадания и любви к ближнему. Спаситель прямо сказал, что помогая нищим, больным, заключенным, мы тем самым служим Ему. И мы не можем сузить круг ближних до нашей семьи и друзей, потому что Господь показал нам, кто есть наши ближние и как мы должны им служить, на примере милосердного самарянина. Милосердный самарянин оставил свои дела и взял на себя попечение о совершенно чужом ему человеке-иноверце, потратив на это силы и все имеющиеся у него деньги, обещая помогать и дальше. Так и наше служение должно распространяться на всех страдающих, живущих в нашем Отечестве.
Читайте также: On-line трансляции мероприятий VIII социального съезда в Москве.
Даже в Израиле времен Ветхого Завета люди должны были платить не только десятину на храм, но и пожертвования на помощь нуждающимся. С пришествием Христа помощь нуждающимся обрела новый, высший смысл и стала долгом каждого верующего. Поэтому нам нечем оправдать наше бездействие. Конечно, многодетная мать не сможет уделять такому служению много времени, у старого и больного человека может не быть на это сил. Но все-таки участвовать в таком служении любви должны все – каждый в свою меру.
Мы не можем оправдать наше бездействие и тем, что заботу о социальных нуждах наших граждан взяло на себя государство. Всем нам очевидно, что государство с этими проблемами само справиться не может – и не должно. Для этого нужна помощь общества и Церкви.
В зависимости от обстоятельств, профессии, места работы и проч., верующие могут участвовать в социальной деятельности в разном объеме и качестве:
1) Профессионально, в максимальном объеме, в качестве штатных сотрудников – сотрудники церковных социальных учреждений (детских домов, богаделен, благотворительных столовых и т.д.), а также соцработники на приходах – институт, создание которого было недавно благословлено Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.
2) В свободное время и бесплатно работают добровольцы – люди, имеющие свою работу, но помогающие столько, сколько они могут, и там, где сами чувствуют потребность: кто-то хочет помогать бездомным, другие – детям в детских домах, третьи – в больницах.
3) Верующие сотрудники государственных социальных учреждений, даже если они не воцерковлены. Они являются нашими соработниками, и мы должны помочь им наполнить духовным смыслом их деятельность. Они заняты в сфере, трудиться в которой очень сложно, а без веры в Бога и знаний духовных основ милосердия порой и невыносимо (откуда синдром выгорания и другие последствия). Поэтому нельзя их обличать и критиковать, им нужно помочь.
4) Дети воскресных школ. Они с детства должны воспитываться в понимании важности служения ближним. Поэтому с ними можно и нужно заниматься не только изучением основ веры, но и социальной деятельностью: поздравлять больных на Пасху и Рождество, устраивать кружки юных сестер милосердия и т.д.
Читайте также: Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон: «Главная задача сестер милосердия не избавить человека от всех скорбей, а помочь ему понять их смысл»
Различные формы социального служения мирян
1) Работа в церковных социальных учреждениях;
2) Общины сестер милосердия;
3) Сообщества добровольцев;
4) Молодежные сообщества социальной направленности;
5) Пожертвования мирян на социальные нужды. Мирян нужно призывать к тому, чтобы они участвовали в социальной деятельности не только делами, но и своими ресурсами. Во время кризиса, длительность которого нам неизвестна, наш девиз может быть только таким: не «много от немногих», а «немного – от многих». Каждый член церкви должен обязательно уделять часть своих денег не только на содержание церковной общины, но и на помощь нуждающимся. Особенно это важно в богатых городах, таких как Москва.
Участие в социальной деятельности священников и архиереев
Сейчас, когда после 70 лет гонений служение милосердия только возрождается как общецерковное дело, помочь его возродить и организовывать должны священники и архиереи. Они должны побуждать к ней мирян, объяснять им их высокое призвание в Церкви.
1) Необходимо призывать их к более полному участию в церковных таинствах, объясняя, что церковные таинства совершаются всей общиной. И хотя участие в этом священника наглядно и очевидно, а мирянина – незаметно глазу, однако прихожане должны понимать, что священнодействие совершается по общим молитвам, и без участия каждого Литургия не станет общим делом. Необходимо учить мирян навыкам духовной жизни, рассказывать о борьбе со страстями, о том, как нужно молиться. Без этого, как и без ответственного участия в церковной жизни, таинствах, без чтения Евангелия, невозможно творить дела милосердия, ведь они всегда связаны с большой самоотдачей и концентрацией всех душевных и духовных сил.
2) Необходимо побуждать прихожан заботиться друг о друге, напоминать им, что церковный приход – это не случайно оказавшиеся вместе люди. Он должен быть общиной, связанной духом любви. В общине не должно быть голодных, нуждающихся, одиноких, обездоленных. О них необходимо заботиться, как это было в первой христианской общине.
3) Нужно напоминать мирянам, что наша община – это не только наш приход, но и вся Церковь. И она должна быть большой дружной семьей. В нашей Церкви есть богатые приходы и бедные – как есть богатые и бедные епархии. И как во времена апостольские, собирались пожертвования для церквей, пребывающих в нищете (2 Кор. 8-9), так и сейчас богатые храмы и епархии должны обязательно помогать тем, кто нуждается. По слову апостола Павла, «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнении их недостатка; а после их избыток в восполнении вашего недостатка» (2 Кор. 8, 13-14).
